浅析中国传统文化的内涵 篇一
中国传统文化是中华民族几千年来积淀下来的宝贵财富,包含了丰富的思想观念、艺术形式、道德准则等多个方面的内涵。本文将从思想观念、艺术形式和道德准则三个方面分析中国传统文化的内涵。
首先,中国传统文化的思想观念体现了中华民族的智慧和独特的价值观。儒家思想是中国传统文化的核心,其强调人与人之间的关系和社会秩序的维护。儒家思想推崇仁爱、礼义、忠诚、孝顺等价值观念,强调家庭、社会和国家的和谐。佛教和道教则强调个体的修养和自我超越,追求内心的平静和心灵的升华。这些思想观念在中国传统文化中相互交融,形成了独特的人文关怀和社会道德准则。
其次,中国传统文化的艺术形式丰富多样,充满了深厚的历史底蕴和审美价值。中国传统绘画以山水画、花鸟画和人物画为主要形式,追求以简约的线条和色彩表达复杂的情感和意境。中国传统音乐注重以琴、箫、笛等乐器表达情感,强调音乐的内涵和意境。中国传统戏曲则以京剧、昆曲、豫剧等为代表,通过唱念做打的形式展现人物性格和情节发展。这些艺术形式凝聚了中国传统文化的智慧和审美追求,成为中国文化的独特符号。
最后,中国传统文化的道德准则是中华民族行为准则的重要组成部分。中国传统文化强调道德的重要性,注重个人的修养和社会责任的承担。孝敬父母、尊敬长辈、忠诚友善、诚实守信是中国传统文化的核心价值观。这些道德准则在中华民族的日常生活中得到广泛传承和践行,成为中国社会和谐稳定的基石。
综上所述,中国传统文化的内涵包含了丰富的思想观念、艺术形式和道德准则。这些内涵体现了中华民族的智慧和独特的价值观,对于维护社会和谐、促进人类文明进步具有重要意义。我们应当珍视和传承中国传统文化,使其在现代社会中发扬光大。
浅析中国传统文化的内涵 篇二
中国传统文化是中华民族几千年来的宝贵遗产,包含了丰富的内涵,如家庭观念、礼仪文化、文人精神等。本文将从家庭观念、礼仪文化和文人精神三个方面分析中国传统文化的内涵。
首先,中国传统文化的家庭观念强调尊重和团结。中华民族的家庭观念以家庭为基本单位,强调家庭成员之间的亲情和责任。传统的家庭观念中,父母是家庭的核心,子女应孝顺父母,夫妻之间应相亲相爱。家庭是一个温暖的港湾,传统文化中的家庭观念为中国社会提供了一种和谐稳定的基础。
其次,中国传统文化中的礼仪文化是中华民族独特的精神象征。礼仪文化强调人与人之间的尊重和礼貌,注重社会关系的和谐。中国传统的礼仪文化体现在日常行为中,如举止、言谈、着装等方面。这些礼仪规范使得中国社会具有一种独特的秩序感和尊严感,同时也培养了人民的自律和自制力。
最后,中国传统文化中的文人精神是中华民族文化的重要组成部分。文人精神注重文化的修养和人格的完善,强调以文化自信为基础的人格魅力。中国传统的文人精神追求高尚的品质和博学多才的能力,崇尚诗书礼乐,注重人文关怀和社会责任。文人精神在中国历史上具有重要的地位,不仅推动了中国文化的发展,也对世界文化产生了深远的影响。
综上所述,中国传统文化的内涵包括了家庭观念、礼仪文化和文人精神。这些内涵体现了中华民族的智慧和独特的价值观,对于维护社会和谐、促进人类文明进步具有重要意义。我们应当珍视和传承中国传统文化,使其在现代社会中发扬光大。
浅析中国传统文化的内涵 篇三
浅析中国传统文化的内涵
摘要 在世界四个文明古国中产生的文化体系中,中国传统文化是唯一仅存下来的文化体系,它给我们留下了丰硕的遗产。但是中国传统文化讨论至今,对何为“中国传统文化”这一概念的内涵还没有一个明确的说法,这对于我们研究中国传统文化是一个严重的障碍。关键词 中国 传统文化 内涵
20世纪80年代以来,在中国出现了“传统文化热”的现象,我国哲学界、史学界、文学界等各界人士都致力于研究和反思中国的传统文化,大量的著作、论文来立说中国传统文化,特别是传统文化的现代化问题甚为热门。不过我认为要想研究好中国传统文化,首先应该明确究竟什么是中国传统文化,它的概念和内涵是什么?通过对一些专家学者们对传统文化的探究我是收益匪浅,富有启发性。在此,我大胆地提出自己的一些看法:
首先,从“中国传统文化”这一概念中的“中国”这两个字眼来看,“中国”指的是我们民族文化形成的摇篮。在古代,中国与“中华”、“中夏”、“中土”、“中州”含义相同,最开始是指天下之中央,后逐渐延伸为统治所及的区域。也就是说传统文化是在华夏这片土地上以各个民族为主体所创造的文化的总和,这其中包括两点:第一,中国传统文化不仅仅是指中国汉族的文化,还包括少数民族文化。少数民族文化与中国汉族文化是相互融合,共同发展的。尽管在当时看来不论对于少数民族文化还是中国汉族文化都分别视彼此为异质文化,但他们在冲撞中不断的交融与同化,共同成为了今天中国的传统文化。如战国时赵武陵王效法“胡服骑射”。值得注意的是,中国汉族文化自始至终都居于主流文化的地位,少数民族文化虽然受汉族文化的巨大影响,不过在这一过程中,他们仍然保留并继承着本民族的文化,并不是一味的吸收、同化。所以中国传统文化是多元的文化,中国少数民族文化是其重要的组成部分,我们不应该忽略它。第二,中国传统文化不仅仅是指各个民族所创造的文化,还包括像佛教文化这样的异质文化等,关于这一点后面会有涉及。
其次,从“中国传统文化”中的“传统”这两个字眼来看,所谓“传统”,如果从文化社会学的角度诠释,是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素,如风俗习惯、伦理道德、制度规范等。因此,中国传统文化是那些在中国世代相传,至今仍有影响的文化,必须是因其有价值,具有生命力而得以保存下来的文化,并不是在历史上出现过所有的文化都称之为传统文化。春秋时期,文化、思想发展的是虎气腾腾,出现了诸子百家学说,可流传下来的,对后世产生深远影响的又剩下哪几家了呢?可见那些在古籍中记载,对人们的现实生活没有什么意义的文化就不能称之为中国的传统文化。
从历史学的角度诠释,“传统”是指在历史的基础上稳定起来,又随着历史的发展而不断变迁的。传统文化是历史的产物,但他并不是博物馆里的陈列品,毫无改变的保存着并传给子孙后代,而是具有强大生命力的东西。传统是需要在稳定中延续的,不过没有发展与变迁就谈不上传统了。不论在哪个时期,中国传统文化都能够吸收当时文化之精华,不断地自我发展,自我完善。
就如袁行霈老先生所说的:“中国传统文化并不是一潭死水,它宛若滚滚不尽的江河,不断吸纳支流,或直或曲,或急或缓,或涨或落,变动不居,只有不断以新的形态代替旧的形态,才能永葆青春。”佛教在中国的传播就是典型的例证。在两汉之际,佛教作为一种异质文化传入中国后,经过长时期的排斥、磨合、同化,最后在中国扎下根,为广大中国人所普遍接受,成为中国传统文化的一个重要组成部分。
从语言学的角度分析,“传统”与“现代”是相对应的。不过有一些人还没有把传统与现代化衔接起来,总认为现代化与传统是不相干的,互不干涉甚好。我认为这样的观点是极为不正确的。中国传统文化是一个民族的根,一个民族的标志,也是一个民族的骄傲,砍掉了一个民族的根,还如何枝繁叶茂?中国传统文化就像牛顿所说的“巨人的肩膀”,我们要想看的更远,做的更好就必须站在这巨人的肩膀上,而不是肆意的践踏巨人的肩膀。虽然我们的传统文化存在着一些糟粕,比如专制主义,官僚主义,特权思想和家长制,不重视时间和效率问题等;但同时传统文化中也有精华,值得我们去研究和整理,使之成为进行现代化建设的有益资源。就如《甲申文化宣言》中提到:“中华文化注重人格、注重伦理、注重利他、注重和谐的东方品格和是放射和平信息的人文精神,对于思考和消解当今世界个人至上、物欲至上、恶性竞争、掠夺性开发以及种种令人忧虑的现象,对于追求人类的安宁与幸福,必将提供重要的思想启示。”所以我们决不能做到像民间流传的那句话“把洗澡水和婴儿一起倒掉”。况且任何文化的发展都不是一个消灭一个,一个取代一个的关系,必须是新的文化注入,过时的文化淘汰,有一个扬弃的过程,这就是传统文化的.现代化。其关键所在就是要自觉的主动的分清传统文化的精华与糟粕,我们要继续发扬优秀的传统文化和不断吸收外来的优秀文化,调整和摒弃落后的腐朽的文化,使之成为现代化建设的新动力,从而建设起适合社会发展的新文化。
最后,中国传统文化成为人们生活不可缺少的一部分,体现在广大人民的言、行、思中。我们每个人每天都生活在中国的文化传统之中,我们观赏名胜古迹,朗诵诗词歌赋,欣赏琴棋书画……关于这一点不论我们喜不喜欢,承不承认都是毋庸置疑的。我们始终以自己的言语,行动和思维直接或间接的显示出这个传统或优或劣的特色,包括人民的衣食住行,人际关系,价值观等。譬如现实生活中,我们经常以对方的职务作为称呼,像刘局长,李处长,孙主任,用这些称呼来明确身份体现了传统文化中的等级思想。还有平时我们讲“非礼勿言”、“祸从口出”,这是与中国传统的专制思想是有一定的关系的。再说近一点的2003年非典时期,2008年的抗冰雪灾害和四川汶川大地震,全国军民万众一心、众志成城,一方有难八方支援,共度难关,这体现了我们传统文化的爱国主义精神和强大的民族凝聚力。这些都说明了中国传统文化作为历史的积淀,仍然保留在中华民族中间,不论何时何地,他都在制约、影响着当今的中国人。