浅析唯物史观论文 篇一
唯物史观是一种重要的历史唯物主义理论,它认为人类社会发展的根本动力是物质生产力的发展。本文将从唯物史观的基本原理、历史背景和实践意义三个方面进行分析,以期更好地理解唯物史观的核心思想。
首先,唯物史观的基本原理是物质决定意识。唯物史观认为,人类社会的发展是由物质生产力的变革推动的,而意识形态则是在物质生产关系的基础上产生和变化的。这一原理揭示了社会发展的根本规律,深刻影响了马克思主义的理论体系。
其次,唯物史观的兴起与历史背景密切相关。唯物史观的出现是在19世纪末20世纪初,当时资本主义已经成为世界经济的主导力量,社会矛盾日益尖锐。在这一背景下,马克思和恩格斯提出了唯物史观,试图揭示资本主义社会的本质和必然走向。唯物史观的出现填补了历史唯物主义的理论空白,为无产阶级革命提供了理论基础。
最后,唯物史观的实践意义是推动社会主义革命和建设。唯物史观认为,人类社会必然朝着社会主义和共产主义的方向发展,而无产阶级的革命斗争是推动社会发展的主要力量。唯物史观的实践意义在于引导人们认识社会发展的趋势和规律,为社会主义革命和建设提供科学指导。
综上所述,唯物史观是一种重要的历史唯物主义理论,它揭示了人类社会发展的根本规律,填补了历史唯物主义的理论空白。唯物史观的兴起与资本主义的发展和社会矛盾的尖锐化密切相关,而其实践意义在于推动社会主义革命和建设。通过深入研究唯物史观,我们可以更好地认识和把握社会发展的规律,为实现共产主义社会而努力奋斗。
浅析唯物史观论文 篇二
唯物史观是马克思主义的重要组成部分,它是一种科学的历史观,强调物质生产力对社会发展的决定作用。本文将从唯物史观的哲学基础、历史发展和当代意义三个方面进行分析,以期更好地理解和应用唯物史观。
首先,唯物史观的哲学基础是辩证唯物主义。辩证唯物主义认为,世界是一个统一的整体,物质和意识相互作用、相互依赖。唯物史观借鉴了辩证唯物主义的思想,将其应用于社会历史的研究,从而揭示了社会发展的规律和动力。
其次,唯物史观的历史发展是与马克思主义的兴起和发展密不可分的。在19世纪资本主义发展的背景下,马克思和恩格斯提出了唯物史观的基本理论,以揭示资本主义社会的本质和历史发展的必然性。随着马克思主义的传播和发展,唯物史观逐渐成为马克思主义的核心理论之一。
最后,唯物史观在当代具有重要的意义。在全球化和科技进步的背景下,唯物史观仍然具有重要的指导意义。唯物史观提醒人们关注物质生产力的发展和社会矛盾的尖锐化,引导人们思考和探索新的社会发展路径。同时,唯物史观也为当代中国的社会主义建设提供了理论支持和指导。
综上所述,唯物史观是一种科学的历史观,强调物质生产力对社会发展的决定作用。它的哲学基础是辩证唯物主义,其历史发展与马克思主义的兴起和发展密不可分。在当代,唯物史观仍然具有重要的意义,为我们认识和把握社会发展的规律提供了科学的理论基础。通过深入研究和应用唯物史观,我们可以更好地面对当今世界的挑战,推动社会主义事业的发展和进步。
浅析唯物史观论文 篇三
有关浅析唯物史观论文
20xx年4月23 26日,由《哲学研究》、《哲学动态》编辑部和南开大学哲学系共同举办的“第七届马克思主义哲学创新论坛”在天津举行,以下就是由为您提供的浅析唯物史观。
与会学者六十余人围绕“唯物史观与政治哲学”这一中心议题展开了广泛而深入的讨论,现将会议中呈现的各种新观点、新见解评述如下。
以“唯物史观”为焦点的论争是历史的延续
当前马克思主义哲学研究中以“唯物史观”为焦点的一系列论争是历史的延续,围绕对“唯物史观”的阐释和理解、逐步推进马克思主义哲学的深入研究始终贯穿于马克思主义传播和发展的整个过程。
考察马克思主义哲学在中国的发展过程,中国社会科学院李景源研究员指出“唯物史观”一直是马克思主义哲学研究中的重点,更是难点。他认为,回顾学术史,以信仰唯物史观自居的人并不等于彻底把握了唯物史观的理论本质;认定马克思主义哲学就是历史唯物主义,也不等于会用它来正确分析事物和问题;口头上宣传唯物史观,实际上可能还固守于传统的马克思主义哲学的解释框架。有些人部分地承认历史唯物主义,但不了解历史唯物主义就是合理形态的辩证法。揭示历史发展过程中有关唯物史观的认识,对我们今天准确理解“唯物史观”具有特别重要的理论参考价值。
回到唯物史观在中国传播的早期,中国人民大学张立波副教授指出,当时恰逢思想自由时期,因而招来方方面面的批评。一开始唯物史观就沿着两个向度展开:一是对唯物史观本身的批评;二是对唯物史观在中国的适用性的批评。但是,针对各种批评,信奉唯物史观的人们也做出了种种辩护。可贵的是,此时围绕唯物史观主旨和特征所做出的批评与辩护,已经蕴含着唯物史观偏重物质因素、凸显经济的决定性、忽视伦理和人的意志以及唯物史观的时代局限等学理性问题。对唯物史观在中国传播早期历程的追溯和原汁原味的介绍,有助于我们更好地看待此后的中国社会性质和社会史论战,也有助于对唯物史观的进一步研究。今天我们意欲对唯物史观做出新的更为深入的阐释,有必要回到唯物史观在中国传播的源头,尽可能地了解当时的总体情况和细枝末节,从而帮助我们对唯物史观研究在当今中国的走势做出审慎而清醒的判断。
近些年来,“唯物史观”已
经在学界的争论中逐渐成为马克思主义哲学研究的`一个热点问题。《求是》杂志社李文阁对这一争论的过程予以综合考察,并进一步深入思考和分析了历史唯物主义在今天引起广泛争论的原因。他认为,对于马克思主义创始人而言,历史唯物主义从来就不是什么“学问”,而是无产阶级争取解放的理论武器。这样一种理论定位使得历史唯物主义与现实和革命实践紧密联系起来,因而那些致力于无产阶级解放的后来者就不能无视、越过这样一种理论,必须根据时代进步“发展”之,根据形势的变化“修正”之。不同的人寓于不同的“前见”、“偏见”,必然会有不同的认识和争论。既然争论在所难免,那么我们如何看待今天这场有关“唯物史观”的争论呢?李文阁指出,有必要把今天我们有关唯物史观的讨论置于唯物史观产生以来的历史长河中、置于时代的巨大变迁中来考量。从19世纪末到今天,关于历史唯物主义主要发生了四次大的争论:第一次是列宁和葛兰西、卢卡奇、科尔施等早期的西方马克思主义者与以伯恩斯坦、考茨基为代表的第二国际理论家之间的争论;第二次是西方马克思主义第二、三代代表人物与以斯大林为代表的苏联教科书派的争论;第三次是以法兰克福学派和萨特为代表的人道主义马克思主义与以阿尔都塞为代表的科学马克思主义和以科亨为代表的分析的马克思主义之间的争论;第四次是在中国发生的在主张改革的反教条主义者与反对改革的教条主义者之间的争论。前三次争论是围绕着“无产阶级革命的道路”这个问题展开的,在中国发生的第四次争论则是围绕着“中国的发展道路”也就是“社会主义的发展道路”问题展开的。探索中国社会主义发展道路问题有两个前提性的理论问题需要解决,这就是“什么是马克思主义”和“什么是社会主义”。今天关于历史唯物主义的争论实际上主要是围绕这两个理论问题展开的。编辑老师为大家整理了浅析唯物史观,希望对大家有所帮助。