染雾中医药学论文 篇一
标题：中医药对慢性疲劳综合征的研究进展
慢性疲劳综合征（Chronic Fatigue Syndrome，CFS）是一种以长期体力和心理疲劳为主要特征的疾病，严重影响患者的生活质量。中医药学作为一种传统的医学体系，在治疗慢性疲劳综合征方面有着独特的优势。本文旨在探讨中医药在慢性疲劳综合征治疗中的作用机制和研究进展。
中医药学认为，慢性疲劳综合征的发病与多种因素相关，包括气血不足、脾胃虚弱、肝郁气滞等。因此，中医药治疗慢性疲劳综合征的核心是调理脾胃、益气养血、疏肝理气。常用的中药治疗方剂如六味地黄丸、四君子汤等，具有益气、养血、健脾的功效，可改善患者的体力和心理疲劳状况。
近年来，许多研究表明，中医药在慢性疲劳综合征治疗中具有显著疗效。一些临床研究显示，中药可以改善患者的疲劳程度和生活质量，并且无明显的不良反应。此外，中医药治疗还能够调节患者的免疫功能、改善睡眠质量、缓解焦虑和抑郁等心理症状。
然而，中医药在慢性疲劳综合征治疗中仍存在一些问题和挑战。首先，慢性疲劳综合征的病因尚不明确，中医药的治疗机制还需要进一步研究和解释。其次，中医药临床研究的质量和样本量有待提高，以提供更加可靠的证据支持。此外，中医药治疗慢性疲劳综合征的适应症和疗效评价标准也需要进一步明确。
总之，中医药在慢性疲劳综合征治疗中具有一定的疗效，并且具有较好的安全性。然而，中医药治疗慢性疲劳综合征仍需进一步研究和优化，以提高治疗效果和临床实用性。
中医药学论文 篇二
标题：中医药在儿童哮喘治疗中的应用与研究进展
儿童哮喘是儿童常见的慢性呼吸道疾病，具有较高的发病率和复发率。中医药学作为一种传统的治疗体系，在儿童哮喘的治疗中具有独特的优势。本文旨在探讨中医药在儿童哮喘治疗中的应用范围、疗效和安全性，并介绍相关研究进展。
中医药学认为，儿童哮喘的发病与多种因素有关，包括肺气虚、痰湿阻肺、肝郁气滞等。因此，中医药治疗儿童哮喘的核心是调理肺气、化痰祛湿、疏肝理气。常用的中药治疗方剂如麻杏石甘汤、小柴胡汤等，具有平喘、化痰、疏肝的功效，可减轻儿童哮喘的症状和频率。
近年来，许多研究表明，中医药在儿童哮喘治疗中具有显著疗效。一些临床研究显示，中医药可以显著减少儿童哮喘的发作次数和严重程度，提高患者的生活质量，并且无明显的不良反应。此外，中医药治疗还能够调节儿童的免疫功能、改善肺功能、缓解咳嗽和喘息等症状。
然而，中医药在儿童哮喘治疗中仍存在一些问题和挑战。首先，儿童哮喘的发病机制尚不明确，中医药的治疗机制还需要进一步研究和解释。其次，中医药临床研究的质量和样本量有待提高，以提供更加可靠的证据支持。此外，中医药治疗儿童哮喘的适应症和疗效评价标准也需要进一步明确。
总之，中医药在儿童哮喘治疗中具有一定的疗效，并且具有较好的安全性。然而，中医药治疗儿童哮喘仍需进一步研究和优化，以提高治疗效果和临床实用性。
中医药学论文 篇三
中医药学论文范文
【导语】 中医药也叫汉族医药,它是中华民族的宝贵财富,为中华民族的繁衍昌盛作出了巨大贡献。小编为你收集了中医药学论文范文 ，供您参考和借鉴。
【摘 要】 中医药院校学生应具备中医药文化自觉性可概括为主动性、甄别力和融合创新三种。传承中医药文化，全面提升中医药文化自觉性要做到：师者为先，文理并重;精勤不倦，无私奉献;以中为主，和而不同。
【关键词】 中医药学生;中医药文化传承;自觉性;路径
中医药文化传承千年，凝聚了丰富的医学理论实践经验、健康养生理念以及哲学智慧。它是中国特色传统文化的重要组成部分，是中华民族文化的优秀代表。中医药院校学生不仅仅肩负着救死扶伤的神圣使命，还承载着中医药文化继承发扬的历史重任。所以在校期间，有必要对中医药院校学生开展中医药文化自觉性教育。
一、中医药院校学生应具有的中医药文化自觉性
中医药文化是中华民族几千年来创造的中医药物质财富和精神财富的总称，蕴含着丰富的哲学思想和人文精神，是我国文化软实力的重要体现。中医药文化包括中医理论、本草学、针灸学、病证与治法、养生、医家、医著等多方面的内容，是周易、儒家、道家、太极哲学等文化的融合。[1]传承性是它最重要的特点，它不仅传承精湛的医术，还教导学生修身、立品、济世，传承高尚的医道。
所谓文化自觉性，是指“生活在一定文化中的人，对其文化有‘自知之明’，明白它的来历，形成过程，所具有的特色和它的发展趋势。”[2]费孝通先生不仅对文化自觉性做出定义，他还指出，文化自觉性不是随波逐流，不是全盘接受外界影响，也不是简单的固守文化传统，而是始终保持一份自知之明，清醒而自主的认识文化谱系，在不断变化的环境中取得自主的文化地位。
中医药文化自觉性是当代中医药院校学生的必备素质，是中医药文化传承的关键。目前，西方医药在文化全球化的趋势下已成为医药体系的主导，本文就中医药院校学生应该具有的中医药文化自觉性概括为三点。
1、主动性
学习中医药文化的主动性是中医药文化自觉性的基础。具体表现能主动阅读中医药典籍，自觉学习中医药文化相关知识。文化是一个民族的灵魂和血脉，是民族赖以生存和发展的根基。中医药文化作为中国社会文化重要组成部分博大精深，厚重浩然。它是我国劳动人民在长期的生活和生产实践中逐步形成的独具特色的中国文化，其哲学体系、思维模式、价值观念以及发展规律与中国传统文化一脉相承，被世界称誉为中国第一“国粹”。[3]中医药早已不是一种简单的技术，而是中国文化的代表。自觉主动学习中医药文化相关知识是对中医药院校学生提出的最基本的要求。
2、甄别力
中医药文化的甄别是中医药文化自觉性的重要组成部分。中医药文化的甄别包含两方面，对中医药文化的深入研究及优胜劣汰。深入研究是优胜劣汰的前提。
对中医药文化的深入研究指深入精髓，研究其核心价值观。国家中医药管理局颁发的《中医医院中医药文化建设指南》指出：中医药文化的核心价值，大家普
中医药文化的优胜劣汰是指对中医药文化所包含的思想、人文精神、理论方法等，取其精华去其糟粕。一是对经典文献文本进行演绎，承者通过对经典文献不断地研究、不断地启发，不断实践，有了新的领悟与发现。二是基于师承教育模式，师徒之间相互理解，通过耳濡目染、口传心授、观摩体会、临床实践，不断形成理论和实践的互动，在不断地互动中得到新的.理解、体会最终形成自己的观点、思路和风格。
3、融合创新
目前，一方面文化交流日趋频繁，全球文化一体化，西方医学强势崛起;另一方面，中医药文化的影响力越来越广泛，开始被越来越多的人所接受认可。目前中医已被74个国家承认，并同176个国家进行了中医学术交流，有140多个国家和地区开设了中医医疗机构，其总数已超过8万家，从业人员达20余万，每年有3成当地人和7成以上华人接受中医药服务，全球约有三分之一人口接受过针灸、按摩、中草药等中医传统疗法诊治。[5]
据国家社科基金重大项目“我国文化软实力发展战略研究”课题组调查结果显示：270个最具推广价值的中国文化符号中，“中医”列位第三。中医药文化是中华文化的标签，中医药文化推动着中华文化走向世界。
中医药文化在世界舞台上要坚持中医药文化主体地位，增加对中医药文化的认同感，克服对外来文化的排斥抵触情绪，遵循“和而不同”的原则，借鉴和融合世界各民族医药文化，博采众长，在时代的背景下赋予中医药文化新生命及活力，将中医药文化融入世界文化，让中医药文化为世界所知、所用、所爱。
二、当前中医药院校学生欠缺中医药文化自觉性的表现
当前中医院校及学生大都注重中医药理、医术等知识技术层面的学习，忽略中医药文化内涵的理解，更不用说中医药文化自觉性的培养。对中医药文化自觉性的欠缺主要表现在以下三方面：
1、主动性欠缺
文化理解和认同感的欠缺表现在三方面，一是中医药院校学生课程繁多，课业繁重，大多数同学了解中医典籍及典故主要靠课堂的教授，只有极个别的同学能在课后主动阅读;二是很多中医药专业学生由于受到成绩限制，无法报考西医相关专业而被迫选择中医药相关专业，缺乏对中医药典籍学习的动力;三是中医药典籍大多晦涩难懂，学生对其缺乏阅读的兴趣，自学难度大，不求甚解。
2、甄别力欠缺
首先，中医药院校的学生多为理科背景考生，重理轻文，多数只重视中医药技术的学习，忽略其价值核心和文化内涵;最后，由于条件限制，多采用西方医学教学模式，一名教师授课，50多名学生学习，无法实现理论与实践、师徒之间的互动更不用说得到新的理解、体会，最终形成自己的观点、思路和风格。
3、文化融合观念欠缺
文化的融合是文化的传承的动力，目前存在两个极端：一是我国的医学教育以西方医学为主体，中医药院校授课是较多采用西方医学授课模式教学，学生习惯用西医的思维和视角来审视中医药文化，用西方医学的长处来对比中医药的短处，仅把中医药当作西方医学的补充。二是中医药院校的学生思想观念较为保守，尤其在“取消中医”论战之后，更是对西方医药文化产生抵触心理。很多学生认为西方医药仅仅是医疗技术，根本没有文化可言，而且头疼医头，脚疼医脚，治标不治本。而中医以病人整体为治疗对象，辨证施治，不仅疗效好，对人体伤害小，更是能治病根的绿色医疗。片面狭隘的眼光最终导致的是文化的断灭。 三、传承中医药文化，全面提升中医药文化自觉性
从温病学说到体质学说，从《黄帝内经》到《伤寒论》，“师古不泥古”，这就是中医药文化能传承两千多年的原因。当代，中医药仍在不断创新发展，不仅用来治疗心脑血管疾病、肿瘤，更被利用在抗击SARS、H1NI甲型流感等重大疫情中。这都是中医药文化不断创新与发展的结果。全面培养和提升中医药文化自觉性是促进中医药文化创新发展、弘扬中医药文化的内在需要，是全面提升中医药院校学生人文精神的核心价值。
1、师者为先，文理并重
“师者，所以传道授业解惑也。”中医药文化重在师承，更是讲究言传身教和尊师重道，一名缺乏中医药文化认同感的教师难以教育出具有中医药文化认同感的学生。
《黄帝内经素问气交变大论》提出：“医者应上知天文、下知地理，中知人事”，李时珍《本草纲目》言：“欲为医者，上知天文，下知地理，中知人事，三者俱明，然后可以语人之疾病。”文理并重，方能成就医德高尚、技术精湛的中医药专业人才。中医药院校的各科教师都需博览中医药文化典籍。如要求刚入校的非医药学专业的青年教师在正式授课之前学习《黄帝内经》、《金匮要略》、《伤寒杂病论》等中医药典籍，了解中医药相关知识，熟悉其哲学思想、思维模式及价值观念。在教师讲课比赛中，将本专业知识及中医药文化的结合程度也作为考核的一项标准。如在进行西方临床医学教学时，介绍西方“牛痘接种术”是在中国创立的“人痘接种术”的理论之上形成的，最早的外科麻醉术是华佗研制的麻沸散等等。
授课时，教师需将中医药文化与本专业知识相结合，利用各种教学手段，增强学生对中医药文化的认同感。如在《大学生思想道德修养》中引入《备急千金要方大医精诚》等中医药经典，介绍董奉、张仲景、华佗等中医药大家悬壶济世之事。如陕西中医学院将体育和中医相结合，开设了选修课程――中医传统保健体育，其《孙思邈健身法》获取陕西省优秀教学成果二等奖。学校并于2008年8月进一步成功举办了全国高等中医药院校第九届传统体育保健运动会，进一步激发了学生的学习兴趣，校园里掀起了学习太极、五禽戏、八段锦、长拳的高潮，引导、培养学生主动学习中医药文化的自觉性，将中医药文化及其精髓潜移默化的渗透到课内，为传承和弘扬中医药文化做出了贡献。
2、精勤不倦，无私奉献
孙思邈《备急千金要方大医精诚》云：“学者必须博及医源，精勤不倦”。
欲博及医源必先精勤不倦。这要求广大师生不仅勤于学习中医药文化，更是要勤于剖其精髓，解其内涵，甘于奉献，用生命诠释内涵。如陕西中医学院将“精诚仁和”的价值核心进一步的演化，对学生提出应在品德、行为、学识、才能方面具备“精、诚、仁、朴”的要求，并以此作为校训。“精”即“精勤不倦”研学问;“诚”即为人诚笃修医道;“仁”即仁心仁术济苍生;“朴”即淳朴质朴济世人。学校入学教育时组织新生举行《医学生誓言》宣誓仪式，帮助学生树立“健康所系，性命相托”的价值取向。历年来，学生们也用自己的行动，在奉献中实践着当初的誓言。上世纪80年代的大三学生邵小利因救落水儿童而不幸牺牲，她英勇献身的事迹激励着一代又一代的陕中医人。目前，学校坚持每年开展“邵小利志愿者服务队”，组织学生志愿服务及义诊，尽自己微小绵薄之力。老一辈德艺双馨的陕中医人更是淡泊名利，奉行“仁心仁术济苍生”的思想，精勤治学，精研医道，为学生树立了榜样。学校充分发挥师承教育模式，设立“导师论坛”、“名师名医讲坛”，举办“分享名人经验、成就中医梦想”系列讲座并邀请邀请“国医大师”张学文做了题为《对中医人才成长的几点体会》的讲座，学生们深受勉励及启迪。
3、以中为主，和而不同
在文化全球化背景下传承中医药文化首先要坚定中医药文化发展的信心。全球化不等于全盘西化，而是文化多元化的互动。学校可将中医药文化与爱国主义教育相结合，增强学生民族自豪感及发展中医药的信心。在学生了解中国文明的灿烂辉煌与中医文化的博大精深的同时激发爱国主义情操及民族自豪感，提高学生传承文明、振兴中华的使命感。
其次，与其他医药文化交流、互补、融合中，以中医药文化为主，保持中医药文化特色留住中医药文化根基，促进中医药文化现代化转型。可开设中西医文化对比课程，让学生更客观理性的认识中西医文化的优劣势;增加毕业生国外交流合作的机会，传播中医药文化，而仅非中医药实用技术。
参考文献
[1] 国务院办公厅.国务院关于扶持和促进中医药事业发展的若干意见.(国发〔2009〕22号)[S].2009.
[2] 费孝通.论人类学与文化自觉性[M].北京：华夏出版社，2004.
[3] 何薇，何春生，史炎平.加强大学新生中医药文化传承教育培养高素质中医药人才[J].江西中医学院学报，2013(25)69.
[4] 国家中医药管理局.中医医院中医药文化建设指南[S].北京：国家中医药管理局，2009.
[5] 廖利平.关于中医药影响世界的思考[J].世界中医药，2010(5)225.
