染雾礼治秩序 篇一
礼治秩序是指在社会中通过礼仪来维护秩序和促进社会和谐的一种治理方式。在中国古代，礼治秩序一直扮演着重要的角色，被视为维护社会稳定和促进个人道德修养的重要手段。然而，随着现代社会的发展，礼治秩序的地位逐渐被忽视，人们对于礼仪的重要性也有所降低。本文将探讨礼治秩序的作用及其在现代社会中的意义。
首先，礼治秩序在古代中国起到了重要的社会调节作用。古代中国的礼仪制度非常严格，人们遵守着一套固定的礼仪规范，从穿着、言谈举止到日常生活中的各个方面都有明确的规定。这些规定不仅规范了个人的行为，还约束了社会中各阶层的关系。通过礼仪的规范，人们能够理解并遵守社会规则，从而建立了和谐的人际关系和秩序。礼治秩序的作用在于通过共同遵守的规范来维护社会稳定，减少冲突和纷争的发生。
其次，礼治秩序对于个人的道德修养和人格塑造也具有重要意义。在古代中国，人们通过遵守礼仪规范来培养自己的道德品质和修养。例如，尊敬长辈、孝顺父母、友善待人等都是古代礼仪中的重要内容，这些礼仪规范要求人们具备尊重他人、关心他人的品质。通过遵守这些规范，人们能够培养出高尚的品质和良好的道德风尚。同时，礼治秩序还能够塑造一个人的人格，让个人具备自律、自重和自信等美德。因此，礼治秩序在个人的道德修养和人格塑造中起到了至关重要的作用。
然而，在现代社会中，礼治秩序的地位逐渐被忽视。随着社会的发展和进步，人们对于礼仪的重视度有所下降。一些人甚至认为礼仪只是一种形式主义，不具备实际意义。然而，我们应该意识到，礼治秩序不仅是维护社会稳定的重要手段，也是个人道德修养的基础。在现代社会中，礼治秩序仍然具有重要的意义。通过遵守礼仪规范，我们能够建立和谐的人际关系，增强社会凝聚力。同时，礼治秩序也能够帮助我们培养良好的道德品质和人格塑造，使我们成为更好的人。
综上所述，礼治秩序在古代中国起到了重要的社会调节作用，同时也对个人的道德修养和人格塑造有着深远的影响。在现代社会中，我们应该重新认识礼治秩序的重要性，通过遵守礼仪规范来维护社会稳定和促进个人成长。只有在礼治秩序的基础上，我们才能够建立一个和谐、文明的社会。
礼治秩序 篇二
礼治秩序是中国古代社会的一种治理方式，通过礼仪规范来维护社会秩序和促进社会和谐。然而，在现代社会中，随着人们对礼仪的重视度下降，礼治秩序的地位逐渐被忽视。本文将探讨礼治秩序的弊端以及如何重建礼治秩序。
首先，礼治秩序的弊端在于其可能带来的僵化和形式主义。在古代中国，礼仪制度非常严格，人们必须按照既定的规范来行事。然而，这种过度规范的制度可能导致个人自由受到限制，个性与创新被压抑。一些人可能只是为了迎合社会的期望而遵守礼仪规范，而不是真正内化为自己的行为准则。这种形式主义的礼治秩序可能导致人们对于礼仪的本质意义产生误解，使其变成一种空洞的仪式而非有意义的行为。
其次，现代社会中的个人主义观念也对礼治秩序的重建提出了挑战。在现代社会中，个人自由和个人权利被视为至高无上的价值。人们更加注重个人的利益和欲望的满足，而对于社会规范和他人的需求则不太关心。这种个人主义的价值观可能导致人们对于礼仪规范的忽视和漠视，从而破坏了社会的和谐和秩序。
然而，我们应该意识到，礼治秩序在现代社会中仍然具有重要的意义。在一个多元化和复杂的社会中，礼治秩序能够帮助我们建立和谐的人际关系，增强社会凝聚力。同时，礼治秩序也能够帮助我们培养良好的道德品质和人格塑造，使我们成为更好的人。因此，我们需要重建礼治秩序，让其适应现代社会的需求和特点。
为了重建礼治秩序，我们需要重新认识礼仪的本质意义，并将其与现代社会的价值观相结合。我们应该摒弃形式主义的礼仪规范，注重礼仪背后的道德原则和人际关系的和谐。同时，我们也应该重视个人的自由和权利，但这并不意味着我们可以随意违背社会规范和他人的需求。我们需要找到个人与社会的平衡点，通过礼治秩序来实现个人与社会的和谐共存。
综上所述，礼治秩序在现代社会中仍然具有重要的意义。然而，我们需要正视礼治秩序可能带来的弊端，并通过重新认识和重建礼治秩序来适应现代社会的需求和特点。只有在礼治秩序的基础上，我们才能够建立一个和谐、文明的社会。
礼治秩序 篇三
礼治秩序
传统是社会所累积的经验。行为规范的目的是在配合人们的行为以完成社会的任务，社会的任务是在满足社会中各分子的生活需要。人们要满足需要必须相互合作，并且采取有效技术，向环境获取资源。这套并不是由每个人自行设计，或临时聚集了若干人加以规划的。人们有的能力，上一代所试验出来有效的结果，可以教给下一代。这样一代一代的累积出一套帮助人们生活的方法。从每个人说，在他出生之前，已经有人替他预备下怎样往应付人生道上所可能发生的题目了。他只要“学而时习之”就可以享受满足需要的愉快了。
文化本来就是传统，不论那一个社会，尽不会没有传统的。衣食住行种种最基本的事务，我们并不要事事费心思，那是由于我们托祖宗之福，-有着可以遵守的成法。但是在乡土社会中，传统的重要性比了现代社会愈甚。那是由于在乡土社会里传统的效力更大。
乡土是安土重迁的，生于斯、长于斯、死于斯的社会。不但是人口的活动很小，而且人们所取给资源的土地也很少变动。在这种不分秦汉，代代如是的环境里，个人不但可以信任自己的经验，而且同样可以信任若祖若父的经验。一个在乡土社会里种田的老农所遇着的只是四季的转换，而不是变更。一年一度，周而复始。前人所用来解决生活的方案，尽可抄袭来作自己生活的指南。愈是经过前代生活中证实有效的，也愈值得守旧。于是“言必尧舜”，好古是生活的保障了。
我自己在抗战时，疏散在昆明乡下，初生的孩子，整天啼哭不定，找不到医生，只有请教房东老太太。她一听哭声就知道牙根上生了“假牙”，是一种寄生苗，吃奶时就会发痛，不吃奶又饿。他不慌不忙的要我们用咸菜和蓝青布往擦孩子的嘴腔。一两天果然好了。这地方有这种病，每个孩子都发生，也因之每个母亲都知道怎样治，那是有效的经验。只要环境不变，没有新的细菌侵进，这套不必讲学理的应付，总是有效的。既有效也敢不必问理由了。
象这一类的传统，不必知之，只要照办，生活就能得到保障的办法，会随之发生一套价值。我们说“灵验”，就是说含有一种不可知的魔力在后面。依照着做就有福，不依照了就会出毛玻于是人们对于传统有了敬畏之感了。
假如我们在行为和目的之间的关系不加推究，只按着规定的方法做，而且对于规定的方法带着不这样做就会有不幸的信念时，这套行为也就成了我们普通所谓“仪式”了。礼是按着仪式做的意思。礼字本是从豊从示。豊是一种祭器，示是指一种仪式。
礼并不是靠一个外在的权力来推行的，而是从教化中养成了个人的敬畏之感，使人服膺；人服礼是主动的。礼是可以为人所好的，所谓“富而好礼”。孔子很重视服礼的主动性，在下面一段话里说得很清楚：颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下回仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰，“请问其目。”子曰，“非礼勿视，非礼勿听，非利勿言，非礼勿动”。颜渊曰，“回虽不敏，请事斯语矣。”
这显然是和不同了，甚至不同于普通所谓道德。法律是从外限制人的，不遵法所得到的罚是由特定的权力所加之于个人的。人可以逃避法网，选得脱还可以自己骄傲、自得。道德是社会***所维持的，做了不道德的事，见不得人，那是不好；受人吐弃，是耻。礼则有甚于道德：假如失礼，不但不好，而且不对、分歧、不成。这是个人习惯所维持的。十目所视，十手所指的，即是在没有人的地方也会不能自已。曾子易簧是一个很好的例子。礼是合式的路子，是经教化过程而成为主动性的服膺于传统的习惯。
礼治在表面看往好象是人们行为不受拘束而自动形成的秩序。实在自动的说法是不确，只是主动的服于成规罢了。孔子一再的用“克”字，用“约”字来形容礼的养成，可见礼治并不是离开社会，由于本能或无意所构成的秩序了。
礼治的可能必须以传统可以有效的应付生活题目为条件。乡土社会满足了这条件，因之它的秩序可以礼来维持。在一个变迁很快的社会，传统的效力是无法保证的。尽管一种生活的方法在过往是怎样有效，假如环境一改变，谁也不能再依着老法子往应付新的题目了。所应付的题目假如要由团体合作的时候，就得大家接受个同意的办法，要保证大家在规定
